ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਮ–ਕਾਂਡਾਂ ਅਤੇ ਆਡੰਬਰਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਭਾਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ‘ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ–ਰੱਬ ਹੈ’। ਇਹ ਦੇਵੀ–ਦੇਵਤਾ ਸਭ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਮਾਤਰ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਹੀ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਸਾਧੁ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ। ਪਰ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਉੱਤੇ ਜੋਰ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਵਿਖਿਆਨ ਕਰ ਦੱਸਦੇ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਮੰਡਲੀ ਵਲੋਂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੀ ਭੇਂਟ ਹੋ ਗਈ ਜੋ ਕਿ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ–ਵੱਡੀ ਮੁੰਦਰਾਂ ਪਾਏ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਨਾਨਕ ਜੀ ਨੂੰ ਬਾਲਕ ਜਾਣਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਰੁੱਖੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਏ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਨਕ ਜੀ ਦੇ ਦਲੀਲ਼ ਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਨਾਨਕ ਜੀ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਲੈਣ ਲੱਗੇ। ਵੇਖਦੇ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਭਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ।
ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ : ਹੇ ਸੱਤ–ਪੁਰਸ਼ੋਂ ! ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀ ਇਹ ਤਾਂ ਜਾਣ ਲਵੋ ਕਿ ਅਸੀ ਪਾਰਬ੍ਰਹਮ–ਰੱਬ ਕਿਸ ਨੂੰ ਆਖਿਏ ?
ਯੋਗੀ: ਬਾਲਕ, ਉਸ ਲਈ ਅਸੀ ਓਮ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਠੀਕ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਤਾਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਵੱਖ–ਵੱਖ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਬੋਧਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ ਤੁਸੀ ਠੀਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਹੁਣ ਤੁਸੀ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਆਖਿਏ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਇਹ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖ–ਵੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਭਟਕ ਗਏ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਨਿਰਮਾਤਾ ਉਹੀ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸੱਚ ਹੈ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਨਸ਼ਵਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤ: ਜੋ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਉਹੀ ਸੱਚ ਸਿੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਈਸ਼ਵਰ (ਵਾਹਿਗੁਰੂ) ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਦੇ ਗੁਣ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੋ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਮਾਨ ਹੈ ਉਹ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੈ ਉਸਦਾ ਮਰਣ ਵੀ ਹੈ। ਇਸਲਈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਦਾ ਕਰਤਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਹਨ, ਉਹ ਅਭਏ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਲੋਂ ਹਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਸਮਾਨ ਕੋਈ ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਸ ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਵੈਰੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹੀ ਨਿਰਵੈਰ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਉਹ ਸਭਤੋਂ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ। ਉਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਲੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਅਰਥਾਤ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਉਹ ਨਾਹੀਂ ਬੁੱਢਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾਹੀਂ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਨਾਹੀਂ ਹੀ ਬਾਲਕ। ਉਹ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਲੋਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਦੇਵੀ–ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ–ਪਿਤਾ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਹਨ। ਹੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਈ ?
ਯੋਗੀ: ਉਹ ਤਾਂ ਸਵਇੰਭੂ ਹੈ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਬਿਲਕੁੱਲ ਠੀਕ, ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਨਿਮਾਰਣ ਆਪ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਦਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਫਿਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ?
ਯੋਗੀ: ਅਸੀ ਇਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਚਿੰਤਨ ਵਿਚਾਰਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਯੋਗੀ ਜੀ ! ਇੱਕ ਗੱਲ ਜਾਨ ਲਓ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਪੂਰਣ ਪੁਰਖ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਤੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ–ਵਿਚਾਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਅਣਹੋਂਦ ਵਲੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਅੰਕੁਰ ਨਹੀਂ ਫੁੱਟਣਗੇ। ਅਰਥਾਤ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ : 8 ਅਗਸਤ 1922 : ਗੁਰੂ ਕਾ ਬਾਗ ਮੋਰਚਾ ਦੀ ਆਰੰਭਤਾ, ਜਾਣੋ ਇਤਿਹਾਸ
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ ! ਇਹ ਦੱਸੋ ਕਿ ਅਸੀ ਸੱਚੇ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਂਗੇ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਗੁਰੂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਕਰਣ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀ ਉਸ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਪਾਤਰ ਬਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਗੁਰੂ ਧਾਰਣ ਕਰਣ ਮਾਤਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ।
ਯੋਗੀ: ਪੁੱਤਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਤੁਸੀ ਸੱਚ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੁਣੇ ਵੀ ਉਂਝ ਦਾ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕੀ ਆਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇ ?
ਨਾਨਕ ਜੀ: ਉਹੀ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਓ ਜੋ ਲੋਕ-ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਮਿਲੇ। ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਕੇ ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਵੇ। ਅਰਥਾਤ ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਹੀ ਨਾ ਰਹਿਏ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਦਿਲੋਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣ। ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਅੜਚਨ ਨਹੀਂ ਪਾਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਵਿਅਕਤ ਕਰੋ। ਬਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਗੁਰੂ ਖੁਸ਼ ਹੋਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਮਿਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਬਣਦੇ ਹਨ।